por Homero Reis

Escrevo sobre relacionamentos porque, ao longo da vida, fui aprendendo que não existe experiência humana fora deles. Mesmo quando me penso só, estou dialogando com vozes que me atravessaram, com histórias que me formaram, com vínculos que deixaram marcas. A solidão absoluta é uma abstração; o que existe, de fato, são formas diferentes de presença e ausência do outro. Foi nesse horizonte que encontrei, quase por acaso, o pensamento de Georg Simmel, e digo “quase” porque, hoje, percebo que certos autores só nos encontram quando estamos maduros para escutá-los.

Georg Simmel (1858-1918) foi um influente sociólogo e filósofo alemão, considerado um dos fundadores da sociologia moderna e da Sociologia Formal (Sociologia das Formas Sociais), que focava nas interações individuais e nas “formas” da vida social, sendo precursor da microssociologia e dos estudos urbanos. De suas diversas obras, a mais significativa para mim e que me interessa particularmente é  a “Sociologia: Pesquisas Sobre as Formas de Socialização” (1908).

Simmel não se propôs explicitamente a escrever uma teoria dos relacionamentos humanos. Seu interesse estava voltado para a vida social, para as dinâmicas urbanas, para o dinheiro como mediador simbólico das relações modernas. Ainda assim, ao ler sua obra com atenção relacional, torna-se evidente que ele tocou em algo essencial: a vida humana acontece sempre entre sujeitos, entre interesses, entre forças, entre tensões. Essa intuição, que atravessa sua obra, nos apresenta de modo contundente aquilo que venho chamando, há décadas, de Inteligência Relacional.

Não me interesso por disputas da paternidade conceitual do tema. A Inteligência Relacional, como a compreendo, é uma grande bacia hidrográfica onde confluem distintos rios do pensamento e dos saberes humanos. Alguns vêm da filosofia, outros da psicologia, outros da sociologia, outros ainda da teologia. Simmel é um desses rios. Um rio discreto, às vezes esquecido, mas profundamente fértil.

O ser humano como ser-em-relação

Antes de entrar propriamente na contribuição de Simmel, preciso situar o solo filosófico onde essa reflexão se ancora. Desde Sócrates, aprendemos que uma vida não examinada não merece ser vivida. Mas o exame socrático não é solitário: ele acontece no diálogo. Sócrates só pensa porque pergunta, e só pergunta porque há um outro que responde. O “conhece-te a ti mesmo” já nasce como um ato relacional.

Platão aprofunda essa intuição ao afirmar que o ser humano é um ser de desejos: desejo do bem, do belo, do verdadeiro; e, que esses desejos se manifestam em direção a algo ou alguém. Amar, para Platão, é reconhecer uma falta e mover-se em direção àquilo que nos pode completar. Já Aristóteles, ao tratar da amizade (philia), afirma algo que considero central: ninguém escolheria viver sem amigos, ainda que possuísse todos os outros bens. A vida boa é, necessariamente, uma vida compartilhada. Portanto, sempre estamos indo em direção a alguém, seja porque motivo for.

Essa herança clássica encontra ressonância na filosofia alemã. Kant nos lembra que o outro nunca pode ser reduzido a meio, mas deve ser sempre reconhecido como fim. Hegel mostra que a consciência só se constitui no reconhecimento recíproco; não há “eu” sem um “tu” que o reconheça. Nietzsche, por sua vez, desmonta idealizações ingênuas e nos lembra que toda relação envolve forças, vontades, tensões e que ignora-las é produzir moralismos frágeis. Weber, contemporâneo de Simmel, ajuda a compreender como estruturas sociais moldam e condicionam as formas de relação. É nesse caldo filosófico que Simmel se insere, ainda que por um caminho próprio.

A descoberta fundamental: a paridade.

O que mais me impressiona em Simmel é sua percepção de que toda complexidade social pode ser reduzida, analiticamente, a uma unidade básica: o par. Ele não está propondo um dualismo ou uma polaridade. Sua ideia é mais profunda que isso. Não importa quão grande seja o grupo, quão sofisticada seja a estrutura social, quão complexa seja a organização, quantos atores estão em cena ou quantos interlocutores estão a interagir; quando descemos aos níveis elementares da interação, sempre encontramos pares: Amigos são pares; amantes são pares; Sócios são pares; Irmãos são pares. Até mesmo as instituições se estruturam, em última instância, a partir de relações paritárias.

Essa ideia é simples e, ao mesmo tempo, revolucionária. Simmel mostra que os grandes grupos não funcionam segundo uma lógica distinta da dos pequenos; funcionam segundo a mesma lógica, apenas com menor densidade relacional. Quanto maior o grupo, mais diluída se torna a intensidade do vínculo; quanto menor, mais densa.

Essa constatação tem implicações profundas. Ela nos ensina que compreender uma relação paritária é, de certo modo, compreender a lógica das relações humanas em geral. Para Simmel, relações paritária são aquelas que se baseiam na construção de igualdades, equilíbrios e poder de negociação entre as partes envolvidas, onde todos têm vez e voz, e os termos são discutidos e acordados em pé de igualdade, sem que uma parte imponha suas vontades sobre a outra, sendo comum em contratos, comissões, estruturas de poder e relacionamentos de qualquer outra natureza.

É aqui que vejo uma convergência direta com a Inteligência Relacional: quem não sabe cuidar do vínculo próximo dificilmente saberá atuar de forma ética e inteligente em sistemas maiores.

Lembro-me de um caso concreto. Certa vez atendi, como mentor, um executivo brilhante, tecnicamente impecável, mas incapaz de sustentar relações de confiança com sua equipe imediata. Sua organização era grande, seus projetos ambiciosos, mas sua vida relacional cotidiana era marcada por rupturas constantes. Simmel me ajudou a compreender: não era um problema de comportamental, mas de fundamento. Ele não sabia viver a paridade. Meu trabalho com aquele executivo baseou-se numa estratégia de Simmel, chamada de adesão e reforço.

Complementaridade: adesão e reforço.

Nesse jogo, o primeiro princípio relacional que Simmel explicita é o da complementaridade. Diferente da ideia romantizada de que “os opostos se atraem”, ele mostra que as relações se constroem por dois movimentos básicos: adesão ou reforço.

Na adesão, busco no outro aquilo que me falta. No reforço, busco alguém que confirme, amplifique ou legitime aquilo que já sou. Ambos os movimentos são legítimos; o problema não está neles, mas na falta de consciência sobre o que está sendo buscado.

Aqui, Simmel toca em algo que a psicologia aprofundaria mais tarde. Freud falaria de escolhas objetais inconscientes; Jung, de projeções da sombra; Fromm, de amores imaturos que buscam fusão. Eu prefiro dizer, em linguagem relacional: todo vínculo revela algo sobre o que estou tentando completar ou proteger em mim.

Vi isso muitas vezes em relações afetivas. Pessoas que se aproximam não por encontro, mas por carência; não por escolha, mas por dependência. Outras, que só se relacionam com iguais para não serem confrontadas. Em ambos os casos, a falta de consciência transforma a complementaridade em armadilha.

Relacionamentos inteligentes exigem lucidez: o que estou reforçando em mim ao me ligar a essa pessoa? O que estou tentando suprir?

Quantificação: os limites do eu.

O segundo princípio de Simmel é o da quantificação, que interpreto como a consciência dos limites toleráveis da relação. Toda relação exige renúncia parcial da individualidade. Eu abro mão de algo para construir um “nós”. Mas abrir mão de tudo é perder-se.

Simmel é contundente: quando um sujeito abdica integralmente de sua individualidade em nome da relação, instala-se uma patologia relacional. A sustentação desse princípio se dá com Martin Buber: a relação Eu-Tu só é possível quando ambos permanecem sujeitos. Se um se dissolve, o vínculo deixa de ser encontro e passa a ser fusão.

Recordo-me de uma cliente que me dizia: “Eu vivo em função dele”. Ao ouvi-la, não senti admiração, mas preocupação. Onde não há limite, não há relação; há absorção. Inteligência Relacional é saber até onde ir e onde parar. De fato, se estou sempre disponível, não sou priorizado; se não estabeleço limites, sou invadido; se não digo o que quero, o outro se impõe.

Dominação e subordinação: a dança das posições.

O terceiro princípio é talvez um dos mais mal-compreendidos: dominação e subordinação. Simmel mostra que as relações saudáveis não são estáticas. Em determinados contextos, conduzo; em outros, sigo. O problema não está na alternância, mas na rigidez. Por assim dizer, nos relacionamentos não existe “zona desmilitarizada”. Se não há limite, sempre alguém estará avançando sobre o espaço do outro.

Nietzsche já havia nos alertado para isso ao falar da vontade de poder como elemento constitutivo da vida. O erro não é o poder, mas a negação de sua existência. Quando não reconheço as dinâmicas de poder, torno-me tirano ou submisso. A equalização das relações equilibra a dinâmica da convivência.

Em relações maduras, a alternância é natural. Já vi doutores dependerem de mecânicos, líderes dependerem de auxiliares, pais aprenderem com filhos. A maturidade relacional está em saber quando conduzir e quando se deixar conduzir. E esse jogo é natural e saudável. É como um rio que tem seu ritmo próprio: as vezes corredeira, as vezes remanso, as vezes cachoeira. Mas no fim, tudo se dissolve na grandeza do mar.

O que Simmel discute aqui é a capacidade de adaptação à paridade. Essa competência si instala quando os “sujeitos” atuam como protagonistas em igualdade de condições relacionais. Isso é essencial porque nos desafia a enxergar as relações de poder como relações de coordenação de ações (pedidos, ofertas e reclamações). Nesse sentido o poder não é a capacidade de “mandar”, mas sim a competência de saber atuar juntos a partir das diferenças.

O conflito como elemento estruturante.

O ponto mais atual de Simmel é a sua compreensão do conflito. Ele não o vê como falha ou turbulência, mas como elemento constitutivo das relações e como mecanismo regulador das relações de poder. Onde há diferença, há tensão. Negar isso é infantilizar a vida.

Simmel vê no conflito um espaço político legítimo. O mesmo que Paul Tillich vê como a tensão que integra a coragem de ser. O conflito não precisa destruir; ele pode revelar.

Em minha trajetória, aprendi que relações sem conflito são, muitas vezes, relações sem verdade. O problema não é o conflito, mas a incapacidade de gerenciá-lo. A Inteligência Relacional, usando todo esse arcabouço conceitual, transforma o conflito em espaço de aprendizado, não em campo de batalha.

As etapas do relacionamento.

Simmel descreve, ainda que de forma implícita, um percurso relacional que reconheço claramente na experiência humana:

1. A atração: quando a complementaridade nos chama.

Toda relação começa antes do encontro propriamente dito. Ela nasce num movimento silencioso, quase imperceptível, que chamamos de atração. Não se trata apenas de atração física, afetiva ou intelectual, mas de algo mais profundo: uma sensação de que o outro, de algum modo, toca uma região sensível da minha própria história. Georg Simmel ajuda a compreender esse fenômeno ao afirmar que os vínculos humanos se organizam a partir da complementaridade, seja por adesão, seja por reforço.

Quando sou atraído por alguém, raramente sei explicar com precisão o motivo. Digo que “gostei”, que “me senti à vontade”, que “houve sintonia”. Mas, por trás dessas palavras vagas, há um movimento relacional claro: ou reconheço no outro algo que me falta e que desejo integrar à minha vida, ou encontro nele a confirmação daquilo que já sou e preciso reforçar. Em ambos os casos, a atração não é neutra; ela revela necessidades, carências, aspirações e defesas.

Lembro-me de um caso emblemático: um mentorado meu, profissional extremamente racional, estruturado, previsível, que se apaixonou por uma mulher espontânea, intuitiva, criativa. Ele dizia admirá-la porque ela “trazia cor” à sua vida. O que ele talvez não percebesse, à primeira vista, é que aquela atração era um pedido silencioso de integração de partes suas que haviam sido reprimidas ao longo da vida. A complementaridade, ali, não era romântica; era existencial.

Simmel me ensina que não há nada de errado nesse movimento inicial. A atração é necessária, vital, fundadora. O problema não está na complementaridade em si, mas na ausência de consciência sobre o que ela mobiliza. Quando não sei o que busco no outro, corro o risco de transformar o vínculo em dependência ou em palco de expectativas irreais. A atração, portanto, é sempre um convite, nunca uma garantia.

2. A ideação: quando o outro se torna espelho do meu desejo.

Se a atração é o chamado inicial, a ideação é o momento em que esse chamado ganha forma narrativa. Aqui o relacionamento começa, de fato, a ser construído, não ainda sobre quem o outro é, mas sobre quem imagino que ele seja. Projetamos, idealizamos, fantasiamos. Criamos uma versão do outro que, muitas vezes, diz mais sobre nós do que sobre ele.

Na linguagem de Simmel, esse momento é decisivo porque a relação ainda não se dá entre dois sujeitos concretos, mas entre um sujeito real e um sujeito imaginado. Eu me relaciono com a ideia que faço do outro. Freud chamaria isso de projeção; Jung, de anima e animus; Platão, talvez, de ilusão do desejo. Independentemente do nome, o fenômeno é o mesmo: vejo no outro aquilo que quero ver.

Já acompanhei inúmeros vínculos que prosperaram rapidamente nessa fase. Tudo parece fluir, há encantamento, cumplicidade, promessas implícitas. O outro parece compreender-me como ninguém: corresponde exatamente às minhas expectativas, preenche lacunas antigas. Mas essa harmonia inicial não nasce da compatibilidade real; nasce da sobreposição entre desejo e imagem.

Recordo-me de uma cliente que dizia, emocionada: “Ele é tudo o que sempre sonhei”. O problema, como aprendi a reconhecer ao longo dos anos, é que ninguém sustenta por muito tempo o papel de sonho alheio. A ideação é uma fase inevitável e até necessária do processo relacional, mas ela carrega um risco estrutural: quanto mais distante a imagem projetada estiver da realidade, mais violento será o impacto quando a realidade se impuser.

Simmel não condena a ideação; ele a descreve como parte do jogo relacional. A inteligência não está em evitá-la, mas em saber que ela existe. Relações maduras não se alimentam da ilusão de que o outro é aquilo que desejo, mas da disposição de descobrir quem ele realmente é.

3. A limitação: quando a realidade exige escolha.

Chega, inevitavelmente, o momento em que a realidade se impõe. Aquilo que era encanto revela arestas; aquilo que era admiração mostra limites; aquilo que era idealização confronta-se com o cotidiano. Esse é o ponto que Simmel identifica como decisivo na trajetória dos vínculos: o encontro com a limitação.

A limitação não é um acidente do percurso; ela é o próprio teste da relação. Descubro que o outro não responde como imaginei, não oferece tudo o que esperei, não sustenta integralmente a imagem que projetei. Aqui, muitos vínculos se rompem, não porque o outro seja insuficiente, mas porque a fantasia era excessiva.

Tenho assistido, repetidas vezes, relações ruírem nesse ponto. Pessoas que dizem: “Ele mudou”, “Ela não é mais a mesma”; raramente percebem que quem mudou foi o olhar. A limitação não é uma falha moral do outro; é a revelação de sua humanidade. É quando o vínculo deixa de ser promessa e passa a ser decisão.

Simmel nos mostra que, diante da limitação, só há dois caminhos possíveis: a ruptura ou a passagem para a consciência da paridade. Se não consigo aceitar o outro como ele é, com seus limites, contradições e fragilidades, o rompimento é quase inevitável. Mas, se atravesso esse momento com lucidez, entro numa nova etapa da relação, mais real, menos idealizada, mais exigente e, paradoxalmente, mais profunda.

Aqui reside um dos maiores desafios da Inteligência Relacional: sustentar o vínculo quando o encanto cede lugar à realidade. É nesse ponto que descubro se amo uma pessoa ou uma projeção; se me relaciono com um sujeito ou com uma fantasia; se estou disposto a crescer ou apenas a ser confortado.

A limitação, portanto, não é o fim da relação, é o seu batismo na realidade. Só relações que atravessam esse momento têm condições de se tornarem verdadeiramente humanas, éticas e transformadoras.

Se atravessamos essa fase, chegamos à consciência da paridade: vejo o outro como ele é e, ainda assim, escolho permanecer. A integração vem depois, quando se forma uma unidade, não fusão, mas compromisso. Por fim, inevitavelmente, a perda e o luto. Saber viver o luto é, talvez, uma das maiores competências relacionais. Nada é eterno na forma; tudo é eterno no significado que deixa.

Simmel e a Inteligência Relacional

Ao revisitar Simmel à luz da minha trajetória, percebo o quanto seu pensamento se alinha ao que venho desenvolvendo como Inteligência Relacional: consciência da paridade, clareza dos limites, gestão do conflito, alternância de posições, elaboração do luto. Tudo isso são competências relacionais fundamentais.

A Inteligência Relacional não evita a dor, mas nos capacita a atravessá-la com sentido. Não é eliminar tensão, mas saber habitá-la. Não é buscar relações perfeitas, mas relações conscientes.

Simmel me ensina que a vida acontece entre pares. Eu acrescentaria: a qualidade da vida depende da qualidade desses entre-lugares. É ali que nos humanizamos ou nos perdemos. É ali que aprendemos quem somos.

Escrevo, ensino e trabalho com Inteligência Relacional porque acredito que relações podem ser espaços de crescimento, não de adoecimento. Simmel me ajuda a lembrar que, antes de qualquer técnica, está o olhar: olhar o outro como par, não como objeto; como sujeito, não como meio; como alguém com quem aprendo a existir.

No fim das contas é isso que chamo de sabedoria relacional: aprender a viver entre, sem desaparecer e sem dominar, sustentando a delicada arte de ser eu com o outro.

Reflitam em paz!

por Homero Reis

A pergunta me foi feita de maneira simples, quase despretensiosa, como só as perguntas verdadeiramente importantes sabem ser: “Professor, o que é existir?” Não houve nela qualquer pretensão acadêmica, tampouco o desejo de uma resposta definitiva ou de um debate filosófico. Apenas uma pergunta. Ainda assim, ou talvez justamente por isso, a pergunta abriu-me um espaço de silêncio e reflexão. Porque algumas perguntas não pedem respostas rápidas; pedem tempo, escuta e maturação interior. Essa foi uma delas.

A primeira resposta que me ocorreu foi direta: existir é relacionar-se. À primeira vista, pode soar simplista. Mas, quanto mais me aprofundo nessa afirmação, mais ela se revela densa, exigente e transformadora. Exigir pensar a existência como relação é deslocá-la do campo do mero fato biológico para o território ético, histórico e simbólico da presença humana no mundo.

Essa reflexão me conduziu, quase imediatamente, a uma canção do Caetano Veloso, Cajuína, cuja pergunta central ecoa como um mantra filosófico: “Existir, a que será que se destina?” Durante muito tempo, essa música foi tomada como ingênua por alguns críticos. No entanto, como costuma acontecer com as obras verdadeiramente profundas, sua simplicidade é apenas aparente. Caetano escreveu essa canção atravessado pela dor do suicídio de seu amigo Torquato Neto. E é justamente dessa ferida aberta que emerge a pergunta radical sobre o sentido da existência.

Quando alguém perde o sentido de seus vínculos, quando não encontra mais razão para permanecer em relação consigo, com os outros e com o mundo, a própria vida se torna absurda. Albert Camus já havia diagnosticado isso com precisão ao afirmar que o absurdo nasce do divórcio entre o ser humano e o sentido. Mas eu ouso ir um passo além: o absurdo nasce da ruptura relacional. Onde não há vínculo, não há sentido; onde não há sentido, a vida se esvazia.

Existir nunca foi uma evidência simples para o ser humano. Desde que tomamos consciência de nós mesmos, a pergunta pelo sentido da existência se impõe como uma inquietação silenciosa que atravessa culturas, épocas e tradições. Não se trata apenas de estar vivo biologicamente, mas de compreender o que significa ser no tempo, no mundo e em relação com os outros. Quando alguém pergunta “o que é existir?”, essa pergunta raramente é teórica; ela é existencial, ética e relacional; além de estampar o fato de que “cada um sabe a dor e a delícia de ser o que é“, para continuar com Caetano.

A filosofia existencialista foi uma das tradições que mais radicalmente enfrentou essa questão. Para Kierkegaard, existir é viver sob a tensão da possibilidade, experimentando a angústia como sinal da liberdade. A existência, para ele, não é um conceito abstrato, mas uma experiência concreta e singular, marcada por escolhas que não podem ser delegadas.

Nietzsche aprofunda essa ruptura ao afirmar que não há fundamentos últimos que garantam sentido à vida; existir, então, passa a ser um ato de afirmação, mesmo diante do trágico. Quando ele proclama o amor fati, expressão latina que significa “amor ao destino”,  ele nos convida a dizer “sim” à vida como ela é, assumindo a responsabilidade por criar valores.

Sartre radicaliza essa visão ao afirmar que “a existência precede a essência”. Não nascemos com um sentido pré-determinado; tornamo-nos aquilo que fazemos de nós mesmos. Existir é escolher, e escolher é assumir responsabilidade não apenas por si, mas pelo mundo que ajudamos a construir.

Albert Camus, por sua vez, descreve o momento em que essa busca por sentido encontra o silêncio do mundo: o absurdo. Para Camus, o absurdo não nasce da vida em si, mas do confronto entre o desejo humano de significado e a indiferença do mundo. Ainda assim, ele recusa o desespero e propõe a revolta lúcida: continuar vivendo, criando e se relacionando, mesmo sem garantias. Em todos esses autores, existir é um ato ativo, nunca passivo; é um compromisso contínuo com a própria liberdade.

A teologia cristã conversa com essa inquietação por outro caminho, sem negá-la. Para o cristianismo, existir não é apenas resultado do acaso, mas resposta a um chamado. A existência é compreendida como vocação. Agostinho de Hipona descreveu essa condição com profundidade ao afirmar que o coração humano permanece inquieto enquanto não repousa em Deus. Essa inquietação não é um defeito da existência, mas sua marca constitutiva. Tomás de Aquino, ao afirmar que existir é participar do Ser, entende a vida humana como um dom que encontra plenitude quando orientado para o bem e para o amor.

Nos Evangelhos, Jesus muda radicalmente o eixo da existência ao afirmar que “quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á”. Existir, nesse horizonte, não é preservar-se a qualquer custo, mas doar-se. A vida encontra sentido quando se transforma em relação viva: amar a Deus e ao próximo. O apóstolo Paulo expressa isso ao dizer que a vida frutifica quando é entregue, e não quando é retida.

Dietrich Bonhoeffer, teólogo alemão que enfrentou o nazismo, escrevendo em meio ao horror, compreende a existência cristã como responsabilidade concreta diante do outro; existir é responder pelo mundo que nos foi confiado. Paul Tillich, por sua vez, fala da coragem de ser como a capacidade de afirmar a própria existência apesar da ameaça do não-ser. Em todos esses pensadores, existir é relação com Deus, com o outro e consigo mesmo, sustentada pelo amor e pela responsabilidade, inclusive dos que não creem.

Curiosamente, essa mesma compreensão aparece de forma muito simples e concreta na sabedoria popular, ainda que sem o vocabulário filosófico ou teológico. No cotidiano, diz-se que alguém “existiu de verdade” quando deixou marcas. Quando uma família se reúne e alguém diz: “depois que ela/ele morreu, nunca mais fomos os mesmos”, está afirmando, ainda que intuitivamente, que aquela pessoa existiu de forma significativa. Não se trata da grandiosidade dos feitos, mas da profundidade da presença e da qualidade dos encontros.

Penso, por exemplo, naquela avó cuja cozinha era um lugar de acolhimento. Anos depois, seus netos ainda repetem as receitas, mas sobretudo repetem o gesto: reunir, cuidar, ouvir. Aquela mulher continua existindo na forma como aquela família se relaciona. Ou no professor que, décadas depois, ainda é reconhecido e citado como referência: “foi ele que me ensinou a pensar”. Muitos não se lembram necessariamente do conteúdo das aulas, mas da experiência de serem levados a refletir. No senso comum, existir é fazer falta quando se vai; é ser lembrado não por obrigação, mas por gratidão e amor.

A Inteligência Relacional se apresenta como uma síntese ética dessas tradições. Do seu ponto de vista, existir é gerar presença significativa nos vínculos e transformar essa presença em legado. Não basta estar biologicamente vivo; é preciso existir no outro. A existência se confirma naquilo que permanece depois do encontro: uma ideia, um valor, uma coragem despertada, uma pergunta que continua ecoando.

A Inteligência Relacional parte do pressuposto de que ninguém passa ileso pelo mundo. Todos causamos e recebemos impacto. A questão não é se impactamos, mas como impactamos e como lidamos com os impactos que causamos. Nesse sentido, existir é tornar-se consciente da marca que deixamos nas relações. Quando escolho ser autêntico, como sugerem Nietzsche e Kierkegaard; quando assumo responsabilidade, como propõe Sartre; quando respondo ao chamado do amor, como ensina o cristianismo; quando sou lembrado por ter feito diferença, como revela a sabedoria popular; quando enfrento o que é desumano, como Bonhoeffer o fez, é aí que minha existência se torna densa.

Existir, então, não é cumprir tabela, nem executar um destino pré-escrito. Existir é construir sentido no encontro. É reconhecer que a vida não traz um significado pronto, mas oferece a possibilidade de criá-lo por meio das relações. A Inteligência Relacional afirma que nos tornamos eternos não pelo tempo que vivemos, mas pela qualidade da presença que deixamos. O que permanece de nós não são os cargos, os títulos ou os bens, mas aquilo que ajudamos o outro a se tornar.

Assim, existir é relacionar-se com consciência. É assumir que cada encontro é uma oportunidade de gerar humanidade. E é nessa tessitura silenciosa dos vínculos que a existência encontra, enfim, o seu sentido mais profundo.

Existência como presença real e memorável.

Existir, para mim, como já afirmei, não é apenas estar vivo biologicamente. É ter presença real e memorável. Presença em mim mesmo, consciência de quem sou, do que faço, do que escolho, e presença no outro, naquilo que deixo como marca, legado, memória. Nesse sentido, a existência não se encerra com a morte física; ela se prolonga porque “o que fazemos em vida, ecoa na eternidade” como disse o personagem  Maximus Décimus Meridus, interpretado por Russell Crowe, no filme “Gladiador”.

Quando recito Fernando Pessoa, ele continua existindo. Quando leio um salmo atribuído a Davi, ele permanece vivo. Quando dialogo com Sócrates, Platão ou Aristóteles, ainda que separados de mim por milênios, suas ideias continuam me formando. Aristóteles dizia que o ser humano é um ser político, um ser de relação, constituído na pólis. Sócrates afirmava que uma vida não examinada não merece ser vivida, e examinar a vida é, essencialmente, examinar as relações que a tecem. Platão, por sua vez, nos ensinou que participamos do mundo das ideias na medida em que damos forma ao bem, ao belo e ao verdadeiro em nossas ações. Tudo isso aponta para uma mesma direção: existimos naquilo que compartilhamos, transmitimos e transformamos.

Essa lógica se manifesta de maneira ainda mais concreta na experiência da parentalidade. Continuo existindo nos meus filhos, geneticamente, sim, mas sobretudo simbolicamente. Eles carregam valores, gestos, modos de estar no mundo que lhes foram transmitidos não por discursos, mas por convivência. O mesmo acontecerá com meus netos, bisnetos, e assim sucessivamente. A ancestralidade é a prova viva de que existir é estar em relação no tempo.

Existência, essência e liberdade.

O existencialismo, ao afirmar que a existência precede a essência, aprofundou essa reflexão. Kierkegaard, Nietzsche, Gabriel Marcel e, mais tarde, Jean-Paul Sartre, insistiram que o ser humano não nasce com um roteiro pré-definido. Não há um propósito dado que precisa apenas ser executado. Pelo contrário: é no exercício da liberdade, nas escolhas concretas e nos vínculos que estabelecemos que vamos construindo aquilo que somos.

Na perspectiva da Inteligência Relacional, essa afirmação ganha contornos ainda mais claros: não executamos um destino; construímos um legado. Não viemos ao mundo para cumprir uma tarefa eterna; criamos, no tempo, algo que pode atravessar a eternidade. Aquilo que realizo hoje, nos meus relacionamentos, pode permanecer quando eu já não estiver mais aqui.

Essa consciência transforma profundamente a forma como me posiciono diante da vida. A pergunta deixa de ser “qual é o meu propósito?” e passa a ser: o que estou construindo, nas minhas relações, que merece permanecer? O que faço que seja memorável, não no sentido da fama, mas da significação?

Histórias que permanecem.

Certa vez, fui abordado por alguém que eu não reconhecia. Ele se apresentou como filho de um ex-aluno meu. Disse-me que havia escolhido cursar determinada disciplina porque ouvira, durante toda a infância, as histórias que seu pai contava sobre minhas aulas. Mais tarde, ele próprio se tornara pai e agora repetia essas histórias ao seu filho. Confesso que fiquei profundamente emocionado. Não porque me senti importante, mas porque compreendi, naquele instante, o que significa existir como relação: eu estava presente numa história que atravessava gerações.

O mesmo acontece com os livros e ensaios que escrevo. Eles não têm valor em si mesmos. Seu valor está na possibilidade de provocar reflexão, diálogo, deslocamento interior, ao longo do tempo e quando encontra acolhimento em quem os lê. Talvez alguém discorde do que escrevi; talvez critique. Ainda assim, o texto cumpre sua função se gerar pensamento. Hannah Arendt dizia que pensar é dialogar consigo mesmo. Se meus escritos ajudam alguém a sustentar esse diálogo interior, então minha existência ali, encontra sentido.

O mundo como absurdo relacional.

Vivemos tempos confusos. A quantidade de pessoas que vivem sem saber por que vivem é alarmante. O crescimento dos índices de suicídio é um sintoma trágico dessa perda de sentido. Muitas pessoas sentem que sua ausência não faria diferença alguma no mundo. Essa percepção é devastadora e profundamente relacional.

Quando a vida se reduz a cumprir tabela: acordar, trabalhar, consumir, dormir, sem consciência de legado, o mundo se torna um absurdo. Bauman chamou isso de modernidade líquida: relações frágeis, descartáveis, utilitárias. Byung-Chul Han fala de uma sociedade do desempenho, na qual o sujeito se explora até a exaustão, perdendo o sentido do encontro. As relações passam a ser utilitárias: o outro existe enquanto supre uma necessidade minha. Quando deixa de fazê-lo, é descartado. Essa lógica não apenas empobrece os vínculos; ela esvazia a própria existência.

Os pilares da existência relacional.

A Inteligência Relacional propõe um caminho distinto, sustentado por alguns pilares fundamentais.

O primeiro é a autenticidade. Tornamo-nos memoráveis quando somos fiéis àquilo que somos. Michelangelo não se tornou burocrata; Freud rompeu com a medicina tradicional; Mozart recusou a mediocridade; Einstein desafiou os limites da física clássica. Independentemente de concordarmos ou não com suas ideias, todos eles permaneceram porque foram autênticos e permanecem nos legados que deixaram.

O segundo pilar é a escolha consciente. Existem relações naturais: família, ancestralidade, das quais não podemos escapar. Mas existem relações propositivas, escolhidas: amigos, parceiros, lugares, projetos. É nessas escolhas que se constrói grande parte do nosso legado.

O terceiro pilar é a consciência da presença. Existir é saber que estou presente naquilo que faço e comunico. É perguntar constantemente: o que as pessoas levam comigo depois do nosso encontro? Há encontros que nos esvaziam; outros que nos nutrem. Relações inteligentes são aquelas que deixam ambos maiores do que antes.

A Inteligência Relacional como ética da existência.

Assim, continuo firme na convicção que sustenta todo o meu trabalho e, porque não dizer, minha vida como aprendiz: a existência humana é essencialmente relacional. Não há existência fora do vínculo. Não há eternidade fora do legado. Existimos na medida em que tocamos, transformamos, nos deixamos tocar e somos transformados.

A Inteligência Relacional é uma ética da existência. Ela nos convida a viver com consciência do impacto que causamos, da memória que geramos, da história que escrevemos nos outros. Quando eu deixar de existir fisicamente, algo de mim permanecerá nas palavras que disse, nos gestos que fiz, nos vínculos que cultivei, no trabalho que exerci.

No fim, a pergunta que me foi feita retorna, agora mais madura e exigente: existir, a que que se destina? Destina-se a isso: a deixar marcas que humanizam, vínculos que libertam e memórias que permanecem. Porque, no fim das contas, existir é, e sempre será, relacionar-se, seja aqui ou na eternidade.

Reflitam em paz!

por Homero Reis

Esse é um segundo “ensaio” que escrevo sobre J.P.Sartre, mais especificamente sobre sua célebre frase “o inferno são os outros”. A citação aparece na sua peça teatral de 1944, intitulada Huis clos (em português, Entre Quatro Paredes ou Sem Saída). A frase é dita pelo personagem Garcin e, no contexto da peça, refere-se ao fato de que o sofrimento humano decorre, em grande parte, do julgamento, da expectativa e da influência que as outras pessoas exercem sobre nós, limitando a nossa liberdade e definindo a nossa imagem.

Escrevo movido por uma inquietação pessoal, mas que atravessa a história da filosofia, da psicologia e da teologia, e que, curiosamente, continua sendo vivida de forma ingênua, reativa e pouco reflexiva no cotidiano das pessoas: a relação entre o eu e o outro. Poucas frases provocaram tanto desconforto quanto esta afirmação de Sartre.

Sempre que retorno a ela, percebo que não se trata de uma sentença sobre convivência difícil ou antipatia cotidiana, mas de uma denúncia profunda sobre o modo como construímos nossa consciência, nossa liberdade e nossa responsabilidade diante do outro.

Sartre não falava de convivência trivial. Falava de existência. Falava do modo como o olhar do outro me constitui, me revela, me expõe e, muitas vezes, me ameaça. Sua frase, tantas vezes mal interpretada, não é um convite ao isolamento, mas um alerta severo: quando não elaboro minha relação comigo mesmo, o outro se torna um cárcere.

Essa inquietação não nasce em um vazio histórico. Sartre escreve sob o peso de duas guerras mundiais, do avanço do totalitarismo, da ocupação nazista da França, do colapso de valores humanistas que pareciam sólidos. Ele olha para o mundo e percebe que a barbárie coletiva nasce de microdinâmicas relacionais mal resolvidas. O que acontece nos campos de batalha começa, quase sempre, nas salas de estar, nos vínculos familiares, nos jogos silenciosos de poder e ressentimento. Hannah Arendt chamaria isso, anos depois, de banalidade do mal: o mal que não nasce de monstros, mas de pessoas incapazes de pensar criticamente sua relação com o outro.

Ao refletir sobre isso, percebo que Sartre não é um pessimista vulgar. Ele não anuncia o fim da esperança, mas denuncia a irresponsabilidade humana diante da liberdade. Como diria Nietzsche, “o homem é o animal que ainda não foi fixado”. Somos projeto, não produto acabado. E exatamente por isso, quando fugimos da responsabilidade de nos tornarmos quem somos, transformamos o outro em ameaça.

O outro como espelho e ferida

Desde Sócrates, sabemos que a vida não examinada não merece ser vivida. Mas o que raramente admitimos é que o exame de si passa inevitavelmente pelo encontro com o outro. Platão já intuía isso ao afirmar que o conhecimento de si é inseparável da vida na pólis. Aristóteles, por sua vez, diria que o ser humano é um ser de relações, de comunidade, de laços.

Não nascemos humanos prontos. Nascemos biologicamente viáveis, mas humanamente inacabados. É na relação que nos tornamos quem somos. É no conflito, no contraste, no espelhamento, que a consciência se estrutura. O outro me revela não apenas quem eu sou, mas também quem eu não sou. Essa diferença, quando não elaborada, dói. E quando dói, tende a ser evitada, atacada ou desqualificada.

Ao longo da minha trajetória, percebo três movimentos recorrentes quando alguém conclui, ainda que inconscientemente, que “o inferno são os outros”.

O primeiro é o isolamento. A pessoa decide que o problema está fora e que a solução é retirar-se. Silencia, afasta-se, constrói muros emocionais. Mas o que parece proteção logo se transforma em punição. Viktor Frankl nos lembra que o ser humano precisa de sentido, e o sentido nasce do encontro. O isolamento prolongado não gera paz; gera adoecimento. Já acompanhei pessoas brilhantes, tecnicamente competentes, que se perderam não por falta de talento, mas por ausência de vínculos significativos.

O segundo movimento é a agressividade. Aqui, o outro não é evitado, mas enfrentado como inimigo. Tudo vira disputa, confronto, prova de força. Freud me ensinou que, quando o ego se sente ameaçado, ativa mecanismos de defesa. A agressividade é apenas o medo mal elaborado. Uma sociedade agressiva é, no fundo, uma sociedade assustada. Byung-Chul Han diria que vivemos em uma cultura da positividade, onde não sabemos mais lidar com o limite, com o não, com a frustração, e por isso mesmo reagimos com violência simbólica. Haja visto a popularidade dos videogames onde se mata “por diversão” desde a infância.

O terceiro movimento é a desqualificação. O outro não é atacado frontalmente, mas esvaziado de dignidade. Ironia, sarcasmo, mentira, manipulação. É uma violência mais sofisticada, porém igualmente destrutiva. Aqui, o outro deixa de ser sujeito e passa a ser objeto do meu narcisismo, como alertava Erich Fromm ao falar da transformação do humano em coisa.

Em todos esses movimentos, o inferno não está no outro. Está na incapacidade de sustentar a própria interioridade diante da diferença.

O outro é necessário

Há um ponto decisivo que preciso afirmar com clareza: preciso do outro. Não como acessório, não como ameaça, mas como condição da minha humanidade. Jesus já havia intuído isso ao resumir toda a lei no duplo mandamento do amor: amar a Deus e ao próximo. Não há espiritualidade autêntica sem alteridade. C.S. Lewis diria que o amor não é um sentimento que surge espontaneamente, mas uma decisão que se aprende na convivência concreta, imperfeita e, muitas vezes, frustrante.

Quando afirmo que preciso do outro, não estou dizendo que preciso concordar com ele, nem estou construindo uma relação de dependência. Estou dizendo que preciso aprender a lidar com o que ele desperta em mim. Sartre estava correto ao afirmar que o olhar do outro me constitui. O problema não é ser visto; é não saber o que fazer com aquilo que o olhar do outro revela.

Ao longo da minha vida, percebi que as pessoas que mais me incomodaram foram, quase sempre, aquelas que tocaram em pontos meus ainda não elaborados. Aquilo que me tira do eixo raramente é apenas externo. É interno, projetado. Jung chamaria isso de sombra: aquilo que não integrei em mim e que, por isso, me assusta quando aparece no outro.

Autoconhecimento como caminho de libertação

O ponto central da frase de Sartre é que quanto mais me conheço, menos ameaçador o outro se torna. O autoconhecimento não elimina o conflito, mas o ressignifica. Uma pessoa que sabe quem é não precisa transformar o outro em inimigo para afirmar sua identidade.

Aristóteles falava da virtude como hábito aprendido. Ninguém nasce virtuoso; torna-se. O mesmo vale para a convivência. Relacionar-se de forma inteligente é uma competência que se desenvolve. Quando compreendo minhas habilidades, minhas limitações, minhas fragilidades e meus medos, passo a olhar o outro não como ameaça, mas como diferença legítima.

Uso frequentemente uma metáfora simples: o leão e a zebra não são inimigos; fazem parte de um ecossistema. O problema é que o ser humano não aceita limites naturais. Ele precisa construir conscientemente suas próprias regras éticas. Quando não o faz, substitui ética por poder. Aí, vale qualquer coisa.

Paul Tillich dizia que o oposto do amor não é o ódio, mas a indiferença. Quando desisto do outro, quando o reduzo a objeto, quando o ignoro ou o  instrumentalizo, estou negando minha própria vocação humana.

Afeto, conflito e maturidade

É impossível relacionar-se sem ser afetado. Essa é uma ilusão infantil. A questão não é se serei afetado, mas como lidarei com o afeto. Kierkegaard já alertava que fugir da angústia é fugir da própria existência. O conflito não é sinal de fracasso relacional; é sinal de encontro real.

Aprender a conviver com a diferença exige maturidade emocional. Exige capacidade de escuta, de pausa, de reflexão. Exige tempo. Exige aceitar que o mundo não será moldado à minha imagem. Vivemos em mundos possíveis, não em mundos perfeitos.

Recordo-me de uma situação concreta em que, diante de uma discordância profunda com um colega, minha reação inicial foi de defesa. O corpo tenciona, a mente acelera, o ego se arma. Mas, ao sustentar o silêncio e a escuta, algo se transformou. A discordância não desapareceu, mas deixou de ser ameaça. Tornou-se aprendizado. Ali percebi que conversas inteligentes constroem relações inteligentes, e relações inteligentes sustentam sociedades menos violentas.

Respeito como fundamento do amor

Chego, então, a um ponto que considero inegociável: o respeito é a base de toda relação saudável. Costumo dizer que o respeito é a taça delicada onde se derrama o líquido sagrado do amor. Sem respeito, o amor se degenera em posse, controle ou idealização.

Quando perdemos o respeito, construímos uma humanidade instrumental. Passamos a usar pessoas como meios para nossos fins. Kant já havia alertado para isso ao afirmar que o ser humano deve ser sempre tratado como fim, nunca como meio. Quando isso se perde, o outro vira inferno porque deixa de ser humano.

O respeito nasce do reconhecimento da dignidade do outro, independentemente de concordância. É aqui que a espiritualidade cristã, a filosofia clássica e a psicologia humanista se encontram. Amar não é sentir afinidade constante; é reconhecer valor intrínseco no outro.

Inteligência Relacional: a travessia possível

Com isso, integro forma explícita, o conceito que estrutura todo o meu trabalho. Entendo Inteligência Relacional como a capacidade de cuidar de si, cuidar do outro e cuidar do vínculo, de forma consciente, ética e responsável.

Quando digo que “o inferno são os outros”, posso estar revelando apenas a ausência dessa inteligência. A Inteligência Relacional não elimina conflitos, mas impede que eles se tornem destrutivos. Ela nos ensina a transformar tensão em aprendizagem, diferença em crescimento, limite em sabedoria.

Uma pessoa emocionalmente resolvida não precisa vencer o outro; precisa compreendê-lo. Uma sociedade relacionalmente inteligente não se estrutura pela força, mas pela confiança. E a confiança nasce quando o medo deixa de governar as relações.

O inferno não são os outros. O inferno é a incapacidade de sustentar a própria humanidade diante da alteridade. O outro não é o problema; é o caminho. E quando aprendemos a trilhar esse caminho com respeito, consciência e amor, transformamos o inferno em possibilidade de redenção relacional.

Essa é, afinal, a aposta ética e existencial da Inteligência Relacional: não negar o conflito, mas humanizá-lo; não negar o outro, mas compreendê-lo; não fugir da diferença, mas aprender com ela. É assim que seguimos, juntos, construindo mundos possíveis, mais conscientes, mais dignos e mais humanos.

Reflitam em paz!

por Homero Reis

Sempre que penso nos relacionamentos que mantenho, sejam eles vínculos de afeto, convivência, trabalho ou apenas casuais, tenho à sensação de que somos atravessados por forças que não se limitam ao visível. Forças que nos moldam, que nos pressionam, que nos convidam a reagir, a interpretar, a criar sentido.

Com o tempo, percebi que essas forças não são meros movimentos psicológicos: são dimensões estruturantes da maneira como existo no mundo e me relaciono com o outro. Chamo essas forças de concêntrica e excêntrica.

Essas duas forças constituem a dinâmica fundamental da Inteligência Relacional. Como em toda dialética bem compreendida, nenhuma delas é suficiente em si; nenhuma sobrevive de forma saudável sem a outra. Ambas expressam o jogo entre a realidade que me atravessa e a realidade que eu atravesso.

No fundo, é a velha condição humana descrita por Sócrates: “Conhece-te a ti mesmo”. Pois conhecer-me implica reconhecer o modo como a realidade me impacta e o modo como eu impacto a realidade. E é nessa dança, tão antiga quanto o próprio espanto filosófico, que se tecem os nossos vínculos.

1. A Força Concêntrica: Quando o Mundo Chega Antes de Mim

Chamo de força concêntrica tudo aquilo que vem de fora para dentro. É o modo como a realidade me toca, me pressiona, me seduz, me fere ou me forma. Nietzsche dizia que nós, humanos, somos “animais interpretadores”, seres que recebem estímulos e imediatamente lhes atribuem sentido. Porém, o modo como recebo algo depende do observador que sou, e esse observador nunca é neutro.

A força concêntrica se manifesta quando percebo alguém pela primeira vez e sinto que “meu santo não bate com o dela”. Esse fenômeno, tão cotidiano quanto misterioso, revela uma operação silenciosa: sou impactado. Mesmo sem história compartilhada, algo no outro me afeta: um gesto, um olhar, uma postura. Freud chamaria de projeção. Jung chamaria de sombra. Bauman talvez chamasse de estranhamento líquido, próprio de tempos em que os laços humanos se tornaram mais frágeis e os encontros mais inquietos.

Lembro-me de uma situação aparentemente banal que escancarou essa força diante de mim. Eu participava de um evento em que seria o conferencista. Enquanto aguardava minha vez, observei um homem sentado na primeira fila. Ele não fazia gestos bruscos, não demonstrava irritação, mas sua postura, seu olhar fixo e firme, sua expressão quase impassível, me geraram uma antipatia gratuita, imediata. Era como se sua presença dissesse: “Prove seu valor.”

De repente, senti o velho desconforto: “E se eu não agradar? E se ele discordar de mim? E se parecer arrogante?” Só depois percebi que aquele homem não havia feito absolutamente nada para provocar esse turbilhão em minha mente. O impacto estava mais na forma como eu o percebi do que naquilo que ele efetivamente expressou. É assim que a força concêntrica atua: ela não pede licença; simplesmente acontece.

Muitas vezes esse impacto é profundamente desconfortável; em outras, positivo. Mas o mais intrigante é perceber que aquilo que sinto quando o outro chega é também aquilo que provoco quando eu chego. Assim como há pessoas que me inspiram bem-estar imediato, sei que também inspiro antipatias repentinas, e reconhecer isso é um exercício de humildade. Kierkegaard diria que isso é um convite à interioridade: assumir que não sou apenas aquele que sente, mas também aquele que causa sentimento.

Quando a força concêntrica domina o meu modo de estar no mundo, perco minha capacidade de gerir-me. Tudo o que chega de fora ganha peso exagerado: opiniões, julgamentos, expectativas, críticas, gestos sutis, silêncios, rejeições imaginadas. E quando isso acontece, começo a viver como se estivesse sempre à mercê das circunstâncias ou das pessoas.

1.1. Consequências do predomínio concêntrico

No domínio da identidade (o Eu): Quando me deixo dominar pela força concêntrica, entro em estados depressivos, perda da autoestima, insegurança; não necessariamente clínicos, mas existenciais. É a sensação de ser menor que a vida, menor que a história, menor que os acontecimentos. É como se a realidade fosse um mar revolto e eu, uma embarcação frágil prestes a naufragar.

Aristóteles já alertava que o excesso de passividade leva à akrasia – fenômeno que descreve a situação paradoxal onde a pessoa, de forma consciente e voluntária, não consegue seguir seus próprios princípios ou planos, falhando em cumprir a promessa que fez a si mesma e, consequentemente, a perda do domínio sobre si.

No domínio do outro: Surge o distanciamento. Afasto-me não por escolha, mas por insegurança. A solidão torna-se consequência natural da incapacidade de levantar a voz, colocar limites, dizer não. É como se eu acreditasse que o outro sempre sabe mais, merece mais, pesa mais. Mas também pode  acobertar-se de comportamentos irascíveis, intolerância exagerada, mal humor.

No domínio temporal do passado: Rejeito minha história. Sinto vergonha dela, ignoro-a, contorno-a. O passado deixa de ser raiz e se torna peso. Perco a capacidade de honrar minha caminhada e, com isso, perco também a dignidade das minhas narrativas e a integridade dos meus propósitos.

No domínio temporal do futuro:  Com a força concêntrica dominante, o futuro se torna nebuloso. Perco ambição, desejo, mobilidade. Byung-Chul Han diria que entro num estado de “exaustão psíquica”, incapaz de mover-me porque já não acredito na minha potência, nem na minha competência.

2. A Força Excêntrica: Quando eu Chego Antes do Mundo

Agora, se a força concêntrica fala do mundo que entra em mim, a força excêntrica fala do meu movimento em direção ao mundo. É a energia de dentro para fora, meu impacto, minha voz, meu modo de interferir na realidade. É a força da ação, da decisão, da imposição.

Quando essa força predomina, corro o risco de acreditar que detenho um acesso privilegiado à realidade. Creio que vejo mais, entendo mais, posso mais do que os outros. E desse lugar, deslizo facilmente para a arrogância, prepotência, tirania, comportamentos tóxicos e abusivos. Como alertaria Platão, o excesso de confiança pode se tornar violência; e, como diria Fromm, a necessidade de controle é quase sempre sintoma de medo.

2.1. Consequências do predomínio excêntrico

No domínio da identidade (o Eu):

Curiosamente, quando a força excêntrica é excessiva, não me torno mais seguro, torno-me mais temeroso. Medo de mim mesmo, medo de ultrapassar limites, medo de desestabilizar tudo. Vivo num estado de tensão, como se qualquer gesto meu pudesse ferir alguém. É a pressão interior que Freud chamou de superego punitivo, uma instância interna que vigia cada movimento.

Recordo-me de um episódio profissional que me marcou. Eu liderava um projeto importante e acreditava, honestamente, que estava garantindo o sucesso da equipe ao tomar todas as decisões essenciais. Evitava consultar os demais porque supunha que eles não teriam a mesma visibilidade, a mesma experiência ou a mesma leitura estratégica que eu.

Um dia, um dos membros da equipe, com coragem admirável, disse:
“Homero, às vezes parece que você vem com o pacote pronto. A gente só monta.”

Essa frase me atravessou como um espelho. Ali estava a força excêntrica em sua forma mais contundente: eu interferia tanto na realidade que o outro perdia lugar nela. É como se minha presença ocupasse espaços demais, não por maldade, mas por excesso de zelo, excesso de competência, excesso de pressão interna.

Nietzsche chamaria isso de “vontade de potência mal calibrada”. Fromm diria que é o medo mascarado de controle. Byung-Chul Han diria que vivemos numa sociedade onde o desempenho vira tirania, e quem assume demais acaba esmagando o espaço do outro.

No domínio do outro: Transformo-me em ausência. Não legitimo o outro, ignoro-o. Não porque o despreze, mas porque estou tão tomado pela minha própria perspectiva que não o enxergo. É como se minha presença fosse tão grande que o mundo ao redor desaparecesse. Freud diria que essa é a porta de entrada de um narcisismo crônico.

No domínio temporal do passado: Rejeito minha história não por vergonha, mas por inconformismo. Sinto culpa, arrependimento e a necessidade constante de refazer o que já foi vivido. Como Sísifo, estou sempre empurrando a pedra da mudança, incapaz de aceitar aquilo que já passou. Incapaz de superar uma história que teve seu momento dolorido, mas que agora pode ser ressignificada.

No domínio temporal do futuro: O futuro me assusta. Tenho medo de falhar, medo de repetir erros, medo de que minha força seja grande demais ou destrutiva demais. Vivo em estado de alerta permanente, como se cada passo fosse um risco. Isso me torna tão assustado que me paraliso.

Isso me lembra a história de uma cliente que vivia o drama de se casar ou não. Segundo ela, havia amor, companheirismo, cumplicidade. Mas assumir esse papel de CASADA, a tomava de um temor imobilizador. Seu argumento era assim: não quero me casar porque você não sabe a vida que meus pais levaram e eu temo repetir essa “tragédia” no futuro.

3. O Equilíbrio das Forças: O Nascimento da Inteligência Relacional

Se há uma palavra que pode resumir a jornada da maturidade, é equilíbrio. Não equilíbrio estático, mas dinâmico, como o de um bailarino sobre o palco. Equilibrar as forças concêntrica e excêntrica é alcançar aquilo que chamo de Inteligência Relacional.

Ela é a competência de dançar entre perceber e atuar; entre escutar e dizer; entre recolher e oferecer; entre ser afetado e afetar. É aquilo que Aristóteles, em sua Ética a Nicômaco, chamaria de justa medida, o ponto virtuoso entre extremos que, isolados, são vícios. Quando encontro esse equilíbrio, algo profundo acontece. Senão, vejamos:

3.1. No domínio da identidade (o Eu):

Sinto-me pleno. Não inflado nem diminuído. Rico, mas não arrogante. Sereno, mas não passivo. É a experiência de habitar a própria pele com naturalidade, aquilo que a psicologia humanista de Carl Rogers chamaria de congruência.

3.2. No domínio do outro:

Aproximo-me dele com legitimidade. Já não preciso me esconder e já não preciso me impor. Posso permitir que ele seja quem é. Legitimar o outro, como sempre digo, não é concordar com ele, é reconhecê-lo. É olhar e dizer: “Tu és um mundo, e teu mundo não ameaça o meu”.

3.3. No domínio temporal do passado:

Valido minha história. Reconheço luzes e sombras. Aceito minhas falhas e celebro minhas conquistas. O passado deixa de ser prisão e se torna fundamento. Como dizia Paul Ricoeur, começo a narrar minha vida não como vítima nem como herói, mas como protagonista responsável.

3.4. No domínio temporal do futuro:

O futuro se abre como horizonte cheio de sentido. Sinto curiosidade. Sinto desejo. Sinto mobilização. Caminho como quem sabe que ainda há paisagens a descobrir, comidas a experimentar, culturas a conhecer, projetos a realizar. O futuro deixa de ser ameaça ou fantasia e se transforma em convite.

4. A Maturidade como Arte de Relacionar-se

Certa vez atendi um executivo que vivia preso ao predomínio da força excêntrica. Era brilhante, competente, admirado. Mas sua presença era tão forte que seus líderes se calavam diante dele. Ele acreditava que estava sendo eficiente. Os outros acreditavam que estavam sendo descartados.

Durante uma de nossas sessões, ele me contou uma experiência que o transformou. Disse-me que, um dia, ao chegar em casa, sua filha pequena correu para mostrar-lhe um desenho. Ele olhou, disse que estava bonito e voltou ao celular. A menina, então, segurou seu rosto com as duas mãos, forçando-o a olhar para ela e disse: “PAPAI, VOCÊ ME VÊ?”

Ele ficou paralisado. Percebeu, naquele gesto simples, que não via ninguém, nem mesmo a filha. No trabalho, no trânsito, nas relações, ele não via nada além de si mesmo e de sua agenda e interesses. Apenas avançava. Era puro movimento excêntrico.

Naquele dia, algo se abriu para ele. Ele começou a permitir que a força concêntrica também tivesse lugar: o impacto, a vulnerabilidade, a sensibilidade, a escuta. Sem saber, sua filha lhe ensinou a lição que Sócrates ensinara há milênios: a vida examinada é a única digna de ser vivida, e examinar-se inclui reconhecer o impacto que o outro causa e o impacto que causamos no outro. Ela lhe ensinou aquilo que chamo de inteligência relacional.

A vida, com suas tensões, tentações, quedas e ressurgimentos, me ensinou que a inteligência relacional não se conquista de uma vez. Ela se pratica. Requer vigilância amorosa sobre mim mesmo, como recomendaria Santo Agostinho: in interiore homine habitat veritas (“a verdade habita no interior do homem”).

Ser inteligente relacionalmente não é ser perfeito. É ser impecável e fazer o melhor possível com o que tenho, como costumo ensinar. É reconhecer que sou observador e ator. É assumir que o mundo me toca e que eu o toco. É saber que o outro me modifica e que eu o modifico. É aceitar que a vida é um sistema de influências mútuas.

Byung-Chul Han diria que vivemos numa era de hipersensibilidade, onde tudo nos afeta demais, e numa era de hiperprodutividade, onde tudo exige que atuemos demais. O desafio, portanto, não é ser mais sensível nem mais ativo, é ser sensível e ativo. É escutar e agir. É perceber e interferir. É concêntrico e excêntrico.

Aristóteles diria: é encontrar o meio virtuoso. Buda diria: é trilhar o caminho do meio. Kierkegaard diria: é escolher a si mesmo na presença de Deus.
Fromm diria: é amar-se sem se perder de si, e amar o outro sem possuí-lo.
Jesus diria: é amar ao próximo como a si mesmo, o que significa amar o próximo e a si mesmo na mesma medida.

5. Quando Percebo Meu Predomínio: Caminhos de Autodiagnostico.

Com o tempo, desenvolvi um método simples para perceber onde estou na dança existencial das forças que me constituem: basta estar atento às minhas reações diante das acontecencias da vida.

Quando a força concêntrica está dominando:

a) fico inseguro diante do olhar alheio,

b) tenho dificuldade de dizer não,

c) sinto que a vida pesa mais do que deveria,

d) meu passado me envergonha,

e) o futuro me assusta.

Quando a força excêntrica está dominando:

a) imponho demais minhas opiniões,

b) escuto pouco,

c) ignoro o outro,

d) rejeito minha história não por vergonha, mas por revolta,

e) o futuro me pressiona como se fosse uma ameaça.

Reconhecer meu estado já é meio caminho para restabelecer equilíbrio. Como dizia Foucault, a consciência sobre si é, em si mesmo, um exercício de liberdade.

6. A Inteligência Relacional como Caminho de Humanização

Todas as tradições filosóficas, espirituais e psicológicas convergem para a mesma ideia: tornamo-nos humanos por meio das relações. É no olhar do outro que aprendo quem sou. É na minha presença que o outro descobre quem pode ser. É na história compartilhada que construímos significados. É no futuro sonhado que criamos mundos possíveis.

A inteligência relacional é, no fundo, uma metodologia da convivência. É a arte de equilibrar as forças que nos constituem. É a capacidade de manter a espinha ereta diante da vida: firme o suficiente para sustentar-se, flexível o suficiente para acolher.

7. A Dança das Forças: Uma Conclusão Em Movimento

Hoje, quando olho para minha própria trajetória, percebo que vivo numa eterna oscilação entre receber e agir. Já fui excessivamente concêntrico, carregando culpas, medos, vergonhas e a sensação de insuficiência. Já fui excessivamente excêntrico, escondendo minha vulnerabilidade atrás de certezas e discursos. Já me senti vítima do mundo e já me senti senhor do mundo.

A maturidade me ensinou que não preciso ser nenhum dos dois. Posso ser os dois. Posso permitir-me a porosidade de ser tocado e a coragem de tocar. Platão imaginava que a harmonia da alma nasce quando cada parte ocupa seu devido lugar. Eu diria que a harmonia relacional nasce quando a força concêntrica e a força excêntrica encontram seu compasso comum.

E nesse encontro, descubro o que sempre busquei: não o controle, não a submissão, não a perfeição, mas a impecabilidade da presença. A vida continua a me impactar. Eu continuo a impactar a vida. E nesse movimento contínuo, encontro o lugar onde me torno plenamente humano.

Reflitam em paz!